23 julio, 2021

Va’etchanan: ¿Dónde estaba Dios durante el Holocausto?

Después de haber visto muchas películas sobre el Holocausto en mi vida, nada me preparó para lo que iba a ver en Eizengruppen: los escuadrones de la muerte nazis de Netflix. Las escenas en las que se obliga a la gente a cavar sus propias fosas comunes, las entrevistas con los monstruos que realizaron los […]

Entrada del campo de exterminio de Auschwitz Foto: Peter Tóth vía Pixabay

Después de haber visto muchas películas sobre el Holocausto en mi vida, nada me preparó para lo que iba a ver en Eizengruppen: los escuadrones de la muerte nazis de Netflix. Las escenas en las que se obliga a la gente a cavar sus propias fosas comunes, las entrevistas con los monstruos que realizaron los fusilamientos y las imágenes de las secuelas fueron demasiado difíciles de soportar. La pregunta clama al cielo: ¿dónde estaba Dios durante el Holocausto?

No se trata de una pregunta intelectual. Aunque esta pregunta se ha formulado innumerables veces, hay algo en ver los horrores por uno mismo que golpea la profundidad del corazón de cualquier persona que crea en un Dios bueno. El año pasado se hizo viral un vídeo sobre los pastores de la Megaiglesia Lisa y Michael Gonger, que perdieron su fe tras visitar Auschwitz. Sí, conocían el Holocausto, lo habían estudiado y entendían gran parte de la pérdida, fue ver los zapatitos, los cabellos, los montones de vasos, las pertenencias y caminar por las cámaras de gas lo que lo cambió todo. Es una cuestión totalmente diferente. No proviene de un lugar académico o intelectual, es una pregunta que grita desde las imágenes y grita desde las fosas comunes.

Mientras veía las imágenes de jóvenes alemanes, letones y ucranianos disparando a niños indefensos y pisando sus cuerpos, asegurándose de que estaban muertos, llegué a otra conclusión: eso es exactamente lo que creían. Los que cometieron el crimen más horrible de la historia de la humanidad —un crimen de crueldad por el bien de la crueldad— creían que la fuerza hacía el derecho. Creían que los fuertes dominarían el mundo. Creían en la definición de Macbeth de que la vida es «un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y furia, que no significa nada». Por eso fueron a por las personas que simbolizaban exactamente lo contrario.

Los autores de este mayor crimen de la historia de la humanidad siguieron la inspiración de un loco que dijo: «La conciencia es una invención judía; es una mancha como la circuncisión». Siguieron a un materialista hedonista que dijo: «Si un pequeño niño judío sobrevive sin ninguna educación judía, sin sinagoga y sin escuela hebrea, [el judaísmo] está en su alma. Incluso si nunca hubiera habido una sinagoga o una escuela judía o un Antiguo Testamento, el espíritu judío seguiría existiendo y ejerciendo su influencia. Ha estado ahí desde el principio, y no hay ningún judío, ni uno solo, que no lo personifique». Eso es lo que motivó a los criminales y colaboradores nazis a perseguir hasta al más inocente niño judío.

Si bien hay una pregunta emocional incontestable que se evoca al ver el lado de los autores de los horrores del Holocausto, también hay una respuesta emocional innegable dada por los que más lo sufrieron. Las personas que bajaron a esas fosas en las que sólo se les permitía elegir entre una tortura monstruosa y la muerte, o sólo la muerte, no creían que la fuerza hiciera el bien. Creían en una vida en la que la virtud y el sentido marcaban la diferencia. Creían que es mejor morir como un mártir que vivir como un asesino. Sabían que habían ganado la prueba de la historia. No eran los que mataban sin piedad e indiscriminadamente a otros sólo para vivir una vida de hedonismo y autogratificación. Creían en una vida que valía la pena vivir.

En Parashat Va’Etchanan la Torá nos presenta el Shema. Esta declaración central de la fe judía se nos transmite: «Escucha, Israel: El Señor es nuestro Dios; el Señor es uno». (Deuteronomio 6:4) El señor Jonathan Sacks señala un aspecto fascinante, aunque a menudo olvidado, de esta declaración:

«El judaísmo es el ejemplo supremo de una cultura no del ojo sino del oído. Un gran historiador del siglo XIX explicó la diferencia: El pagano percibe lo divino en la naturaleza por medio del ojo, y toma conciencia de ello como algo que hay que mirar. En cambio, para el judío, que concibe a Dios fuera de la naturaleza y anterior a ella, la Divinidad se manifiesta a través de la voluntad y del oído. Se vuelve consciente de ello como algo que debe ser atendido y escuchado. El pagano contempla a su Dios, el judío lo escucha, es decir, aprehende su voluntad….

»La imaginación politeísta, antigua o moderna, ve la realidad como el choque de fuerzas poderosas, cada una de las cuales es fundamentalmente indiferente al destino de la humanidad. Un maremoto no se detiene a pensar a quién va a ahogar. El mercado libre no hace distinciones morales. El calentamiento global afecta tanto a los inocentes como a los culpables. Un mundo limitado a lo visible es un mundo impersonal, sordo a nuestras plegarias, ciego a nuestras esperanzas, un mundo sin sentido global, en el que somos intrusos temporales que debemos protegernos lo mejor posible contra las crueldades aleatorias del destino. La cultura secular actual —dominada por la televisión, el vídeo, Internet y la pantalla del ordenador— es una cultura visual, un mundo de imágenes e iconos.

»Es así porque los patriarcas y profetas del antiguo Israel fueron los primeros en comprender que Dios no forma parte del mundo visible, sino que está más allá. De ahí su prohibición de las imágenes esculpidas, las representaciones visuales y los iconos».

Cuando observamos el mundo que nos rodea, vemos muchos fenómenos conflictivos e insondables; vemos mucho bien y a la vez mucho mal. La única manera en que el mundo antiguo pudo aceptar tan terribles contradicciones fue concluir que hay un Dios de la luz y un Dios de la oscuridad. No podían pensar en otra manera de evitarlo. Un Dios de la luz y un Dios de las tinieblas, el calor y el frío, el bien y el mal, no había manera de conciliar todo en este mundo. El judaísmo vino y nos enseñó a escuchar. A asimilarlo todo. A tener en cuenta todas estas contradicciones.

«Yo soy el Señor y no hay otro. Quien forma la luz y crea las tinieblas, quien hace la paz y crea el mal; yo soy el Señor, quien hace todo esto». (Isaías 45)

Los comentarios añaden que, si bien vemos por nosotros mismos, cuando se trata de escuchar, necesitamos a otros para poder oír. El mensaje del Shema es uno que nos abre a la escucha, a la información que se nos imparte, sin dar por sentado que lo sabemos todo.

La costumbre judía es que nos cubramos los ojos cuando decimos el Shema. Muchos se preguntan de dónde viene esto. ¿Por qué nos cubrimos los ojos? Y si es necesario, ¿por qué no los cerramos? Una hermosa explicación que escuché una vez es que nos cubrimos los ojos, porque si miras este mundo no tiene ningún sentido. No hay manera de que empecemos a comprender todas estas contradicciones simultáneamente.  Nos tapamos los ojos y decimos «Escucha, oh Israel». Sí, Dios es uno. No siempre lo entenderemos, ni podremos conciliarlo todo en nuestras vidas. Sólo podemos recordar que somos parte de Am Yisrael. Un pueblo que podría haber perdido la fe hace miles de años y que decidió no hacerlo. Un pueblo que podría haber perdido la fe en la humanidad tantas veces y que, sin embargo, sigue buscando construir amistades, formar alianzas, creer en los demás y esperar algo mejor.

Nunca sabremos por qué Dios permitió el dolor y el sufrimiento que tuvo lugar durante el holocausto. Podremos continuar con la llama de la fe y la esperanza que llevaron las víctimas hasta sus últimos momentos.

Cuando el tiempo de Tisha Be’Av llega a su fin, nos llama el profeta Isaías (capítulo 45): «“Consuela, consuela a mi pueblo”, dice tu Dios. Habla al corazón de Jerusalén y llámala, porque se ha llenado [de] su ejército, porque su iniquidad se ha apaciguado, porque ha tomado de la mano del Señor el doble de todos sus pecados». El dolor que sufrimos está más allá de lo que podríamos haber imaginado, sin embargo, como el pueblo de la fe y la esperanza, nos despertamos a otro día, anhelando consuelo y un corazón menos roto.

Shabat Shalom.

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