Shemot: gloriosa humildad

24 diciembre, 2021
l éxodo en el óleo de David Roberts, 1828. Museo de Arte, Birmingham. - Foto: Wikipedia - Dominio Público

Hasta el día de hoy, una de las figuras más inspiradoras con las que pasé tiempo fue el rabino Noah Weinberg. El rabino Weinberg fue el decano fundador de la Yeshiva Aish HaTorah. A cualquiera que visite el Muro de las Lamentaciones en Jerusalén le resultará difícil pasar por alto este magnífico edificio situado frente al Muro de las Lamentaciones, que comparte la entrada con la plaza del Muro de las Lamentaciones. El rabino Weinberg, o «Reb Noach», como le llamaban cariñosamente sus alumnos, consiguió atraer a miles de estudiantes de todas las afiliaciones y de todo el mundo. Se le conocía sobre todo por su capacidad para acercar a los judíos al judaísmo. A pesar de que el rabino Weinberg tenía tantos alumnos, tuve la gran suerte de pasar tiempo con él en unas circunstancias de lo más inusuales.

Recuerdo haberle acompañado, junto con su devoto hijo, el rabino Hillel Weinberg, en viajes nocturnos a las casas de los considerados principales líderes del judaísmo ortodoxo en Israel, el rabino Aaron Leib Steinman y el rabino Yosef Elyashiv, ambos de bendita memoria. Uno no podía dejar de asombrarse al ver al rabino Weinberg, un hombre de más de setenta años que no lo tenía fácil para desplazarse, pasando días y noches por, como diría él, «Klal Yisroel», el pueblo judío, corriendo de un lado a otro, recaudando fondos, dando clases y comprometiéndose con los demás, todo en aras de acercar a los judíos al judaísmo. Recuerdo que me miró a los ojos y me dijo: «¿Sabes lo que acerca a un judío al judaísmo? Sólo tienes que sentarte con ellos y hablar. Habla con ellos y vendrán. Todo lo que tienes que hacer es darles a conocer la belleza del judaísmo, y vendrán». La única razón posible que él podía ver para que otros no se acercaran al judaísmo, es que todavía no han tenido la oportunidad de ver su belleza, lo que me lleva a la Parsha de esta semana.

Uno de los puntos favoritos de Rabi Noaj era el relativo a la humildad de Moisés.

Después de crecer en la misma casa del Faraón, Moisés decide salir y ver cómo están sus hermanos.

«Sucedió en aquellos días que Moisés creció y salió hacia sus hermanos y miró sus cargas, y vio a un egipcio golpeando a un hebreo de sus hermanos. Se volvió hacia un lado y hacia otro, y vio que no había ningún hombre; así que golpeó al egipcio y lo escondió en la arena. Salió al segundo día, y he aquí que dos hebreos estaban peleando, y le dijo al malo: “¿Por qué vas a golpear a tu amigo?”. Y éste replicó: “¿Quién te ha hecho hombre, príncipe y juez sobre nosotros? ¿Piensas matarme como has matado al egipcio?”. Moisés se asustó y dijo: “¡En efecto, el asunto se ha conocido!”. El faraón se enteró de este incidente, y trató de matar a Moisés, por lo que Moisés huyó de delante del faraón…»

Para ser un hombre descrito como «el más humilde de todos», Moisés no nos parece (perdonen el juego de palabras) una persona humilde. No se mantiene al margen de los asuntos de los demás, ni Moisés rehúye expresar su disgusto por lo que ve. Tras haber huido del Faraón, escapando por poco de una muerte segura, que le habría llegado como «recompensa» por ayudar a otra persona, Moisés podría haber decidido sensatamente ocuparse de sus propios asuntos desde ahora y para siempre. Moisés habría sido muy razonable si hubiera optado por no intervenir en futuras disputas, aunque estuviera muy en desacuerdo con una de las partes. Esto no sucede. Ni siquiera un verso después, se nos dice:

«Se quedó [Moisés] en la tierra de Madián, y se sentó junto a un pozo. El jefe de Madián tenía siete hijas, y ellas vinieron a sacar [agua], y llenaron los abrevaderos para dar de beber a los rebaños de su padre. Pero vinieron los pastores y las echaron; entonces Moisés se levantó y las rescató y dio de beber a sus rebaños. Se acercaron a su padre Reuel y éste les dijo: “¿Por qué habéis venido hoy tan deprisa?”. Ellos respondieron: “Un egipcio nos rescató de las manos de los pastores, y también sacó [agua] para nosotros y abrevó los rebaños”».

Para alguien que tuvo que huir por su vida por meterse en el conflicto de otros, la constante disposición de Moisés a luchar con los demás por lo que es justo es simplemente sorprendente. Sin duda, no es lo que pensamos cuando pensamos en «el más humilde de los hombres». Cuando pensamos en la persona más humilde, lo que nos viene a la mente es quizá alguien que camina al lado de la carretera, boca abajo, meditando la inutilidad de la existencia y haciendo una introspección con pensamientos profundos.

La lección aprendida de esto: la humildad no tiene nada que ver con nuestra voluntad de efectuar cambios a nuestro alrededor; en todo caso, la humildad debería estimular la acción por nuestra parte. A menudo, cuando no estamos dispuestos a actuar, es porque tememos lo que los demás puedan pensar de nosotros, cómo seremos percibidos, o la perspectiva del fracaso. Todo esto puede ser tratado con verdadera humildad. Si somos verdaderamente humildes, no temeremos el fracaso ni la opinión de los demás. La verdadera humildad reconoce nuestra fragilidad y que nunca somos demasiado importantes para intentarlo. La verdadera humildad significa que nunca debemos rehuir los intentos. La verdadera humildad significa que no nos amedrentamos por lo que los demás puedan pensar de nosotros y sabemos que la opinión de nadie puede afectar a nuestro valor. Por eso Moisés no tiene problemas para actuar, sin miedo a lo que puedan pensar los demás.

Pocas personas en la última generación han encarnado esta combinación de humildad y acción como el rabino Noach Weinberg. El rabino Weinberg fue objeto de burlas durante toda su vida por intentar cosas que otros consideraban imposibles. Eso no le molestaba. Era humilde y no le molestaba especialmente lo que los demás pudieran pensar de él. Esto es lo que le impulsó a abrir una Yeshiva para aquellos que no tenían muchos antecedentes judíos, una idea que algunos consideraban irrisoria; esta es la razón por la que nunca dejó de tender la mano a los demás, de luchar por Israel mientras era pionero en sus becas de Hasbara, y mucho más. Por eso tampoco le importó que yo fuera una joven adolescente a quien nunca había conocido; simplemente me miró a los ojos y compartió conmigo lo que sentía más profundamente. En una generación tan preocupada por la forma en que podemos ser percibidos, necesitamos más personas como Rabi Noaj, personas gloriosamente humildes. En su próximo yahrtzeit (el 11 de Shevat), y todos los días, miles de personas, y toda una generación, le echarán de menos

Shabat Shalom.

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