Uno de los términos más fundamentales que cualquier persona que viva en el siglo XXI debería conocer es la economía de la atención. Acuñado por primera vez a finales de los años 90, Michael H. Goldhaber 1997 escribió casi proféticamente:
«Si la Web y la Red pueden considerarse espacios en los que viviremos cada vez más nuestras vidas, las leyes económicas bajo las que viviremos tienen que ser naturales para este nuevo espacio. Estas leyes resultan ser bastante diferentes de lo que enseña la vieja economía, o de lo que sugieren rúbricas como la “era de la información”. Lo que más cuenta es lo que más escasea ahora, es decir, la atención. La economía de la atención trae consigo su propio tipo de riqueza, sus propias divisiones de clase —estrellas frente a aficionados— y sus propias formas de propiedad, todo lo cual la hace incompatible con la economía industrial basada en el mercado monetario a la que pretende sustituir. El éxito llegará a los que mejor se adapten a esta nueva realidad».
La economía de la web se basa hoy en la capacidad de las empresas para captar y mantener nuestra atención. De ahí el desplazamiento interminable, la reproducción automática, los «me gusta», las sugerencias, y más. Por eso, aunque resulte chocante, no es de extrañar que el estadounidense medio pase 2,3 horas al día en las redes sociales. Por eso comprobamos nuestros teléfonos cada 4,3 minutos, y por eso la mayoría de los estadounidenses comprueban sus teléfonos a última hora antes de irse a dormir y a primera hora después de despertarse.
Dicho esto, es imposible ignorar los beneficios de la tecnología y las redes sociales. Encontrar información relevante, conectar con las personas que necesitamos, compartir información con los amigos, y muchos más beneficios. Así que, ¿cómo afrontamos esta nueva fase de la historia de la humanidad? ¿La tomamos o la dejamos?
En Parshat Nasso —la Parsha más larga de la Torá— leemos sobre el Nazir, una persona que decide abandonar el mundo físico, no cortarse el pelo ni beber vino, ni volverse impuro.
Los rabinos tenían opiniones muy encontradas sobre el fenómeno de un nazir. Los rabinos que creían que la empresa ascética del nazir era algo positivo citaban la referencia bíblica al nazir como un kadosh, alguien santo (Números 6:4). Los que creían que era malo citaban la Torá refiriéndose al nazir como alguien que había pecado (Ibid, 6:11). «El rabino Elazar Hakapar dice: «¿qué es lo que está escrito (Ibid) que expiará por él del alma con la que había pecado? ¿Con qué alma pecó? Más bien, esto es porque se negó a sí mismo el placer de beber vino». Entonces, ¿cuál es? ¿Ser nazir es una práctica buena o mala?
El Talmud (Nazir, 9A) comparte una historia fascinante, destaca un camino intermedio en esta cuestión.
El Talmud comparte (traducción):
(Rabí) Shimon Ha-Tzaddik dijo: En todos mis días, nunca comí la ofrenda de culpa de un nazirita ritualmente impuro, excepto en una ocasión. Una vez, un hombre particular que era nazirita vino del sur y vi que tenía ojos hermosos y era bien parecido, y los flecos de su cabello estaban arreglados en rizos.
Le dije: Hijo mío, ¿qué has visto para decidirte a destruir esta hermosa cabellera tuya?
Él me respondió: Yo era pastor de mi padre en mi ciudad, y fui a sacar agua del manantial. Miré mi reflejo en el agua y mi inclinación al mal me venció rápidamente y trató de expulsarme del mundo. Me dije a mí mismo: «¡Malvado! ¿Por qué te enorgulleces de un mundo que no es tuyo? ¿Por qué te enorgulleces de alguien que al final será (comida en la tumba) para los gusanos y las larvas? (Juro por) el servicio del Templo que te afeitaré por el Cielo».
Me levanté inmediatamente y le besé en la cabeza. Le dije: Hijo mío, que haya más personas que hagan votos de nazirismo como tú entre el pueblo judío. Sobre ti el versículo dice: «cuando un hombre o una mujer pronuncian claramente un voto, el voto de nazireato, para consagrarse al Señor» (Bamidbar 6:2).
Cuando se hace con la intención correcta, cuando sirve para un propósito específico, ser nazir es una herramienta poderosa. Sin embargo, si se trata de una huida, carente de sentido y de propósito, entonces puede considerarse un pecado.
Una idea similar puede aplicarse a nuestro uso de la tecnología y las redes sociales. Mientras nuestra atención vaya a lugares con intención, sabemos que estamos en el lugar correcto. Al igual que el Nazir, es necesario que haya un control de tiempo incorporado, una fase de normalización y un elemento de elevación espiritual.
Cuando nuestra vida se rija por esa fórmula, de atención+intención, será igual a conexión. Será igual a una vida espiritual más significativa.