Re’eh: «Rabino, ¿Dios me ama?»

7 agosto, 2021
Judíos de la casta sacerdotal (cohanim) participan en la tradicional Bendición Sacerdotal en el Muro Occidental en Jerusalén Foto: REUTERS/Ronen Zvulun

Hablando con alguien que ha estudiado en la Yeshiva (Seminario Rabínico) durante muchos años y ha pasado por una formación talmúdica intensiva, me sorprendió escuchar lo que nunca había aprendido. «¿Sabes lo que nadie me dijo en mis años de Yeshiva? Nadie me dijo que Dios me amaba». Todos necesitamos sentirnos amados. Todos necesitamos saber que no estamos sirviendo a un Dios enojado y alienado que no se preocupa por nosotros. Dios sí nos ama, y esta lección se descuida muy a menudo.

La Torá nos dice en la Parsha de esta semana:

«Vosotros sois hijos del Señor, vuestro Dios. No os cortaréis ni os haréis calvicie entre los ojos por los muertos. Porque sois un pueblo santo para el Señor, vuestro Dios, y el Señor os ha elegido para que seáis un pueblo precioso para Él, de entre todas las naciones que hay sobre la tierra». Impactante.

Sí, Dios nos ama; somos su pueblo. Somos santos para Él. Somos elegidos. Atesorados. Y, sin embargo, todo esto está empaquetado con un mandamiento adicional muy extraño. No te cortes después de la muerte de un ser querido. Aunque la idea de autolesionarse después de la muerte de un ser querido, era común en el mundo antiguo y es practicada por algunas culturas hasta el día de hoy. Trágicamente, estas culturas suelen esperar que las mujeres lo hagan más a menudo que los hombres. Un artículo de la Universidad de Emory informa:

«La muerte de un ser querido puede ser una experiencia traumática y causar dolor y sufrimiento emocional. Sin embargo, en algunas culturas la pérdida puede provocar también dolor físico. Algunas culturas creen que esta representación física del dolor emocional es esencial para el proceso de duelo. Esto puede verse en la tribu Dani de Papúa, Nueva Guinea. Algunos miembros de la tribu se cortan la parte superior del dedo al asistir a un funeral. Este ritual es específico de la población femenina de la tribu Dani. Una mujer se corta la parte superior del dedo si pierde a un miembro de la familia o a un hijo. Esta práctica se realizaba para gratificar y alejar a los espíritus, a la vez que proporcionaba una forma de utilizar el dolor físico como expresión de pena y sufrimiento».

La Torá nos advierte que no debemos herirnos en el proceso de la muerte y el dolor, pues somos los hijos amados de Hashem. El emparejamiento de los dos -que no parecen ir juntos- desconcierta a muchos de los comentarios.

Rashi, el gran comentarista del siglo IX, señala en su comentario a este versículo

«No os hagáis cortes e incisiones en la carne [para llorar] por los muertos, como hacen los amorreos, porque sois hijos del Omnipresente y os conviene ser guapos y no cortaros ni arrancaros el pelo».

Fascinante. Saber que somos amados por Hashem nos recuerda que debemos tratarnos con dignidad y lucir bien en todo momento.

El rabino Abraham Ibn Ezra(1089-c.1167), que vivió más o menos en la misma época que Rashi España, adopta un enfoque diferente. Escribe:

«Una vez que entendáis que sois hijos de Dios, y que Él os ama más que un padre a su hijo, entonces no os cortaréis la carne por nada de lo que Él haga, porque todo lo que hace es bueno. Aunque no lo entendáis —como los niños pequeños no entienden las acciones de su padre, pero confían en él—, vosotros mismos debéis actuar de la misma manera, porque sois un pueblo consagrado…»

Saber cuánto nos ama Dios puede ayudarnos a aceptar la tragedia que hemos vivido. Saber cuánto nos ama Dios debería ayudarnos a comprender que, aunque sea dolorosa, la pérdida que experimentamos es, en última instancia, para bien. No lo entendemos ahora, puede que nunca lo entendamos, pero un Dios amoroso lo ha decidido. Me acuerdo de una conversación que tuve con el rabino Marcus, que pasó por Auschwitz y Dachau cuando sólo tenía 13 años. «Nunca lo entenderemos, no hay manera de entenderlo», dijo. Tenemos que saber que hay una razón, pero no la conocemos.

Najmánides, el rabino Moisés Ben Najmán de Girona, España, adopta un enfoque diferente. Él escribe:

«Y según mi opinión, que el entendimiento de “una nación santa”, es que es una promesa de vida [eterna], está diciendo: “Ya que sois una nación santa y especial para el Señor… no conviene que os cortéis o hagáis una calva por [la muerte de] un alma, y aunque muera en su juventud”. Pero la Escritura no prohíbe el llanto, ya que la naturaleza hace que uno llore cuando los amigos se separan y se alejan, incluso cuando están vivos. Y desde aquí se apoya lo que nuestros rabinos prohibieron de llorar más de lo debido».

En esta lectura, se hace referencia al amor de Dios para enseñarnos la vida del alma. No hay que llorar en exceso. Dios te ama a ti y a la persona que has perdido. Su alma descansa con Dios y debemos recordarlo. Ninguna pérdida es una pérdida eterna. El alma se ha unido a Dios.

El amor puede adoptar muchas formas. Debemos recordarnos a nosotros mismos y a los que nos rodean el amor de Dios a todos y cada uno. Nadie debería andar preguntándose si Dios le ama o no. El hecho de que otras religiones —especialmente la cristiana— utilicen este término con frecuencia, no significa que nosotros no podamos utilizarlo. Dios nos ama a todos y cada uno de nosotros.

Esto puede significar que, por lo tanto, debemos tratarnos a nosotros mismos con dignidad, como señala Rashi, o puede significar que debemos cambiar la forma en que miramos a los demás, como señala Najmánides. También puede significar que debemos tener una visión más optimista de la vida y del más allá, pero todos coinciden en que debemos recordarlo siempre.

Así que, para mi querido amigo, que nunca escuchó esto de su rabino: Dios te ama. Eres su hijo. Aunque nadie te lo haya dicho en tu juventud, nunca es tarde para recordarlo. ¿Qué puedes hacer con todos esos años en los que no te dijeron que Dios te amaba? Asegúrate de hacer saber al mayor número posible de personas lo mucho que Dios les ama. Hazles saber que deben tratarse a sí mismos como corresponde.

Shabat Shalom.

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