¿Cómo hacer para no codiciar?
Y vuelve a presentarnos, usando las traducciones clásicas al español, la pregunta si acaso ¿Podemos controlar el deseo y la codicia? Lo que nos obliga a preguntarnos ¿Qué es codiciar y qué tiene de malo? ¿La codicia es un sentimiento o una acción?
En el libro del Shemot dice: No codicies [lo tajmod] la casa de tu prójimo; No codicies la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo (Shemot 20:14). En Devarim (en la reafirmación de los Diez Mandamientos), dice: No codicies a la esposa de tu prójimo; y no anheles [lo titavé] la casa de tu vecino, ni su campo, ni su siervo ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo (Devarim 5:18).
Esto indica que tanto «anhelar» como «codiciar» son acciones indeseables. ¿De dónde aprendemos que si una persona anhela conducirá a la codicia? Porque dice que no codicies, no anheles. ¿Dónde aprendemos que si una persona codicia, conduce al robo? Como está escrito: Codiciarán campos y robarán (Mija 2: 2). El anhelo, taavá, está en el corazón, como está escrito, «Tu alma tendrá el anhelo de comer carne» (Devarim 12:20), y el anhelo, jimud, tiene que ver con la acción, como está escrito, «Tú no codiciarás la plata y el oro sobre ellos [sus ídolos] y lo tomarás para ti» (Devarim 7:25).
Quien codicia el sirviente de su compañero, la casa, los utensilios o cualquier artículo suyo que se pueda vender, presionándolo hasta que acepta desprenderse de él, aunque ella le pague bien por ello, ha violado la mitzvá negativa de “No codicies”… Pero, no es responsable de este cargo hasta que realmente tome posesión del artículo que codiciaba. Esta es la fuerza del texto. No codiciarás la plata y el oro que tienen sobre ellos y lo tomarás para ti, lo que implica codicia en acción. (Rambam, Mishné Torá, siglo XII Mitzvá negativa núm. 158.)
Una versión de los Diez Mandamientos dice lo tajmod [“no codicies] y la otra lo titavé [“no anheles”], pero ambos significan lo mismo. (Sefer Mitzvot Gadol, siglo XIII)
Se sabe que codiciar algo es una cuestión del corazón. La esencia de esta mitzvá es que uno debe entrenarse para renunciar absolutamente a toda esperanza de adquirir alguna vez cosas que pertenecen a otra persona, ya sea bienes raíces, ganado, objetos inertes, etc. corazón. Si alguien los codiciara, en última instancia, cometería un asesinato para poseerlos uno mismo… Con respecto a esto, el Talmud comenta que «si alguien codicia algo que no es apropiado para él, terminará perdiendo incluso lo que era apropiado para él»… Sin embargo, hay ocasiones en las que la codicia es un rasgo de carácter que es permitido. Codiciar la oportunidad de realizar ciertas mitzvot de la Torá no solo es permisible sino digno de alabanza (Bahya ben Asher, siglos XIII-XIV).
«No codicies la casa de tu prójimo; no codicies la esposa, ni el siervo, el buey o el asno de tu prójimo, ni nada que sea de tu prójimo» Muchos se preguntan acerca de este mandamiento: ¿cómo es posible que una persona no desee, en su corazón, algo que es tan atractivo a los ojos, cuando el corazón desea (codicia) por sí mismo, de acuerdo con su naturaleza, en contra de la voluntad de una persona? Parece, como está escrito en uno de los comentarios sobre el versículo «Y amarás a .A. tu Dios con todo tu corazón» (Devarim. 6: 5), que en el texto no habría faltado nada si estuviera escrito «Y amarás a .A. tu Dios con tu corazón”; ¿Por qué necesitamos «con todo tu corazón»? La intención es que su corazón esté lleno del amor de .A. Es decir, debe haber en tu corazón solo amor por .A., y no tanto deseo mundano como amor a Dios. Porque si tu corazón está lleno hasta el borde del amor por .A., es imposible que codicies alguna de las delicias de este mundo, porque no habrá lugar en el corazón para desear nada fuera de Dios. Como una taza que está llena y no puede recibir una gota más (Hactav Vehakabalá, siglo XIX, adaptado en Iturei Torá).
El Midrash, Mejilta, Yitro, Parashá no. 8, señala que uno no viola lo tajmod a menos que haya una acción concreta del codiciador. Hay tres opiniones entre los Rishonim –los grandes sabios que crearon jurisprudencia entre los siglos XI y XV- sobre qué tipo de acción es necesaria. Tosafot, Sanedrín 25b, s.v. Me’ikara, regla que uno no violaría lo tajmod si una persona codicia un artículo de otro individuo y lo adquiere pagándolo. Según Tosafot (ver Tosafot, Baba Metzia 5b, s.v. B’lo Dami) la prohibición de lo tajmod es simplemente una violación adicional que uno viola si roba un artículo que codicia. Rambam, Hiljot Guezelá, 1: 9, afirma que si alguien usa tácticas de alta presión para convencer a otra persona de que le venda un objeto, viola la prohibición de lo tajmod, incluso si paga por el artículo.
Ra’avad, ad loc., está de acuerdo con Rambam en que uno viola lo tajmod incluso si paga por el artículo. Sin embargo, sostiene que si el vendedor declara explícitamente que desea realizar la venta después de haber sido presionado, no hay violación. Shulján Aruj, Joshen Mishpat 359: 10, codifica la opinión del Rambam.
El tema es muy complejo y los términos hebreos no tienen equivalente exacto en el idioma español, y como vimos no todos los exégetas diferencian entre los mismos.
Por lo que finalizaremos esta nota analizando una de las preocupaciones del hombre moderno: la codicia de la esposa de otro hombre.
La Torá, tanto en la parashá Yitró como en la parashá Vaetjanán, menciona la prohibición de lo tajmod en referencia a codiciar la esposa de otro hombre (eshet reehu). Rambam, sin embargo, enumera eshet reehu en el contexto de lo titavé y no lo tajmod (ver Hiljot Guezelá 1: 9-10). ¿Por qué el Rambam asigna eshet reehu a lo titavé cuando la Torá asigna específicamente eshet reehu a lo tajmod?
Minjat Jinuj no. 39, sugiere que dado que la prohibición de eshet reehu se enumera explícitamente en el versículo con respecto a lo tajmod y solo se infiere con respecto a lo titavé, Rambam solo consideró necesario enumerar eshet reehu con respecto a lo titavé 359: 19, sugiere que la razón por la que Rambam enumera eshet reehu en el contexto de lo titavé es que para violar lo tajmod en eshet reehu, uno tendría que obligar a otra persona a divorciarse de su esposa y luego casarte con ella. Para violar lo titavé por eshet reehu, uno simplemente tendría que planear cómo coaccionar a alguien para que se divorcie de su esposa. Dado que el escenario lo titavé es mucho más probable, Rambam solo codificó esa situación. Sin embargo, si una persona tuviera éxito en obligar a alguien a divorciarse de su esposa para casarse con ella, ciertamente también violaría la prohibición de lo tajmod.
En resumen: La Torá nos da una norma general en los Diez Mandamientos que en una primera lectura parece teórica, pero, al analizar el desarrollo jurídico de nuestros sabios, vemos como se traduce a la vida práctica y tiene consecuencias penales muy serias.
Superando las dificultades de traducción, la conclusión que permite integrar la teoría y la práctica, depende del amor por .A., que debe ser suficiente para controlar la codicia de las delicias de este mundo.
Tarea que si fuera fácil, hubiera exentado a los Rishonim y a los Ajaronim, de generar respuestas prácticas en normas penales.