Parashat Matot-Masey

10 julio, 2021 ,
Tumba de Maimónides (Rambam) en Tiberias - Foto: Wikipedia - CC BY-SA 4.0

Ciudades de Refugio

Son las seis ciudades especialmente designadas como lugares de refugio para asesinos involuntarios. En medio de su discusión sobre este tema, la Torá describe la situación de asesinato accidental que requiere la reubicación en un ir miklat, y habla de un caso en el que el asesino «sin verlo hizo caer sobre él alguna piedra que pudo matarlo, y muriere, y él no era su enemigo, ni procuraba su mal» (Bemidbar 35:23).

La Guemará en Masejet Sanedrín (29a) interpreta este versículo como una referencia no solo a la relación entre el asesino y la víctima, sino también a la relación entre los jueces que presiden el caso y el asesino. Si se sabe que un juez tiene sentimientos de animadversión personal hacia el acusado, debe abstenerse del caso. Dada la dificultad que tendría para mantener la objetividad, no se le permite presidir el caso y evaluar honestamente la culpabilidad o inocencia del acusado.

En cierto sentido, todos somos «jueces» y formamos puntos de vista y opiniones sobre otras personas y sus acciones. Esta halajá nos recuerda la dificultad que tenemos para mantener la objetividad cuando albergamos sentimientos negativos predispuestos hacia alguien. Cuando alguien nos ha hecho daño en el pasado o tiene aspectos de su carácter que nos desagradan, es mucho más probable que juzguemos las acciones de esa persona de manera desfavorable y menos probable que le otorguemos el beneficio de la duda. Necesitamos estar en sintonía con nuestros propios prejuicios y predisposiciones, y saber cuándo “recusarnos” y evitar emitir juicios cuando no podemos mantener honestamente una imparcialidad estricta. Curiosamente, encontramos solo varios versículos más adelante la advertencia precisa y opuesta. La sección de arei miklat concluye con el mandato de no aceptar un soborno de un asesino que busca eximirse de reubicarse en una ciudad de refugio, y la Torá luego agrega: «Veló tajanifu et haaretz«: «Y no contaminaréis la tierra donde estuviereis; porque esta sangre amancillará la tierra, y la tierra no será expiada de la sangre que fue derramada en ella, sino por la sangre del que la derramó» (Ibíd. 35:33). El Sifrei interpreta esto como una prohibición contra la janufá – adulación, y el Ramban explica que así como un tribunal puede no aceptar un soborno para absolver a un asesino de la responsabilidad, de manera similar, un tribunal no puede absolver a un asesino debido a sus impresionantes logros o noble estirpe. Según la lectura de este versículo por parte de Sifrei, la Torá advierte contra «halagar» a personas distinguidas o respetadas en el sentido de absolverlas injustamente. Incluso si tenemos buenas razones para agradar y respetar a una persona, esto no nos exime de la responsabilidad de actuar cuando esa persona se comporta de una manera inmoral o peligrosa.

La ley de la janufá advierte de cómo nuestra disposición positiva hacia una persona puede nublar nuestro juicio y hacer que justifiquemos una conducta ilícita que justifica una respuesta contundente. Junto con la regla antes mencionada que requiere que un juez se abstenga de un caso que involucra a un acusado que no le gusta, estas halajot nos recuerdan la necesidad de separar nuestros sentimientos personales hacia las personas de nuestra evaluación de su conducta, para asegurarnos de que no condenamos cada acción. Realizado por alguien que no nos gusta, o aprobamos cada acción realizada por alguien que nos agrada.

Recordemos que la Torá ordena disponer seis ciudades de refugio «arey miklat«, en las que las personas que hayan cometido un asesinato involuntariamente puede ir y evitar ser objeto de la venganza de sangre (Shemot 20: 12– 14; Bemidbar 35: 9-28; Devarim 4: 41-43, 19: 1-13; Yehoshúa 20; 1 Divrey Hayamim 6). Esta práctica ha sido descrita como refugio, asilo y santuario, y las ciudades han recibido las tres etiquetas, lo que ha resultado en diferentes entendimientos de la intención de estas ciudades. El problema legal básico es la distinción entre homicidio intencional y no intencional. Para la mayoría de las sociedades del antiguo Cercano Oriente, incluido el antiguo Israel, la idea de «venganza de sangre»  era la forma en que se vengaba el asesinato de un miembro de su clan o familia ( Shemot 21:23). La distinción hecha en asociación con las ciudades de refugio / asilo fue cómo tratar con un individuo que accidentalmente, sin intención, mató a otro (Shemot 21: 12-14; Bemidbar 35: 16-28). También se asocia con esta idea la naturaleza de santuario o asilo que se puede obtener cuando se llega a un centro de culto con un altar (1 Melajim 1: 50–53; 2: 23–24).

Lamentablemente la venganza de sangre sigue llevándose a cabo en nuestros días en ciertas sociedades levantinas, también bajo el título de castigar faltas al honor y en las organizaciones de la mafia. Quizás si volvieran a crearse ciudades de refugio –no únicamente para proteger a los perseguidos políticos como sucede en nuestros días, sino para proteger a los asesinos que cometieron el crimen sin proponérselo y ni siquiera conocían a las víctimas, se podría cortar el círculo vicioso de tantos crímenes.

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