¿Cómo proteger los valores?
Los términos antitéticos Kidush Hashem («la santificación del Nombre [Divino]») y Jilul Hashem («difamación del Nombre [Divino]») son antónimos y denotan los dos aspectos de uno de los conceptos más significativos en Judaísmo. Implican, respectivamente, la glorificación de Dios y la depreciación de su honor. Si bien los términos son rabínicos; los conceptos mismos, sin embargo, son de origen bíblico y están incluidos entre los 613 mandamientos: «No profanéis mi santo nombre, para que yo sea santificado entre los hijos de Israel. Yo soy .A., el que os santifica, el que os ha sacado de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios» (Vayikrá 22:32-33). Todo el pueblo estaba sujeto a estos principios, aunque se advirtió especialmente a los sacerdotes que evitaran Jilul Hashem (Vayikrá 21: 6; 22: 2).
Las exigencias de la santificación del Nombre, el -Kidush Hashem- van más allá de las de la moralidad. No se trata solo de un comportamiento, sea honesto o no, sino de cómo el proceder se refleja e impacta en la reputación de una persona, su familia, su escuela, su comunidad, su nación e incluso el mismo Dios.
Dos patrones de pensamiento son discernibles en la concepción bíblica. Uno considera a Dios como el actor principal, mientras que Israel permanece pasivo; el otro considera a los israelitas como los iniciadores de la santificación o la profanación del Nombre de Dios. El primero está cristalizado en Ezequiel (caps. 20, 36, 39), para quien la santificación del Nombre es esencialmente un acto del Señor otorgado a Israel ante las naciones que lo están observando. El Nombre es santificado cuando Dios redime a Israel fantásticamente y los otros contemplan la vindicación de la promesa divina y se sienten movidos a adorarlo. A la inversa, si el Señor no actúa ante el sufrimiento o el exilio de Israel, o permite que el pueblo permanezca en cautiverio, las naciones cuestionan la fuerza o la fidelidad de Dios, y el Nombre es así difamado. Esta rúbrica general es válida para Ezequiel (con la excepción de 20:39) y para la mayoría de los casos de Kidush Hashem en el Pentateuco.
Según el segundo punto de vista, el hombre es responsable del honor de Dios ante los ojos del mundo. Moshé y Aarón fueron castigados por no santificar el Nombre de Dios (Bemidbar 20:12; Devarim 32:51). El Nombre de Dios debe ser santificado no solo ante los gentiles sino también ante los ojos de Israel (Ibíd. y Vayikrá 22:32). El profeta Irmiahu acusa a sus compatriotas de profanar el Nombre de Dios cuando eluden la ley e independizan a sus esclavos solo para capturarlos y esclavizarlos nuevamente (34:16). Amós condenó la extorsión a los pobres y la inmoralidad como Jilul Hashem (2:7).
La tradición rabínica puso más énfasis en el significado personal-ético que en el significado nacional-redentor del concepto. Desarrolló especialmente la segunda visión del tema bíblico: el referido a la iniciativa humana, y una designación más amplia para incluir tanto a judíos como a no judíos. Incluso podría realizarse en privado sin nadie presente, como en el caso de Yosef, quien, refrenándose a sí mismo ante la tentación, cumplió con la santificación del Nombre de Dios (Talmud de Babilonia, Sota 36b). Esto no significa que los estudiosos ignoraron por completo a Kidush Hashem y Jilul Hashem como actos divinos. Cuando Dios decidió la destrucción indiscriminadamente tanto sobre los justos como sobre los malvados de Sodoma, Abraham protestó diciendo que esto sería Jilul Hashem (Midrash Bereshit Raba 49:9). Si Dios hubiera permitido que Avshalom matara a su padre David, Su Nombre habría sido profanado públicamente (Sanedrín 107a). El castigo de los justos por sus pecados, en relación con sus propios altos estándares, es el Kidush Hashem divino (Sifra a Shemini 45d; Zevajim 115b).
Los rabinos, en su mayor parte, se preocuparon por el papel activo del hombre en el drama de otorgar gloria o restar valor al honor de Dios. Esta iniciativa humana del Kidush Hashem podría consumarse de tres formas diferentes: martirio, conducta ética ejemplar y oración.
Muchas personas se sienten perturbadas por los líderes comunitarios que no cumplen este papel, pero también por las personas que se ven como religiosas pero que no actúan con integridad, decencia, humildad y compasión. La pregunta es ¿por qué la gente está fallando en el papel de embajadores y testigos de Dios?
El papel del embajador de Dios es tener una ‘mentalidad compasiva’, entonces, ¿qué se interpone en el camino de las personas?
En un mundo donde los valores del materialismo, el hedonismo, la promiscuidad sexual y la competencia, amenazan una vida espiritual de modestia, espiritualidad y comunidad, es bastante comprensible que las comunidades construyan muros y cercas para proteger a las personas de las influencias externas. Sin embargo, existen muchos desafíos y peligros que enfrentar. El problema es que el muro crea límites y fronteras y no valores. Son los valores subyacentes a la forma en que uno debe interactuar con otras personas y la sociedad en general, con sensibilidad y compasión y, sin embargo, siendo fiel y auténtico a los valores de la Torá, los que deben crear límites, fronteras y muros.
Cuando creamos un muro o una cerca para excluir a otros, podemos terminar tratando a las personas como si no contaran, y luego los objetivamos. Cuando objetivamos a las personas, para evitar un Jilul Hashem, ello no tiene un impacto negativo en la personalidad y el carácter de las personas y conduce a la arrogancia, la justicia propia y la actuación por interés propio.
El Netziv en su introducción al Libro Bereshit dice que nuestros patriarcas fueron llamados Yesharim, -gente honorable y decente- en su trato con personas que incluso eran idólatras, pero que tenían una relación entrañable con ellos y se preocupaban por su bienestar.
Proteger a los niños de las influencias negativas es importante, pero lo que guía el comportamiento y la interacción con las personas deben ser los valores y, especialmente, presentar modelos a seguir que santifican el nombre de Dios con una mentalidad compasiva y sin comprometer los otros valores de la Torá.