El penúltimo libro de la Torá, se llama en hebreo Bemidbar –en el desierto-, título que sigue la tradición de llamar el libro completo con una palabra significativa de su inicio y no siguiendo su temática. Por ello no debe sorprendernos que el libro se conozca en otros idiomas como Números, porque en él aparecen distintos censos.
Ya en Bereshit, el desierto se describe como un lugar de exilio, desprovisto de una habitación humana significativa, que atrae a los consignados a su desolado paisaje para vivir una existencia fuera de la ley e incluso criminal (ver por ejemplo Bereshit 16: 7 «Y la halló el ángel de .A. junto a una fuente de agua en el desierto, junto a la fuente que está en el camino de Shur»; 21:14 » Entonces Abraham se levantó muy de mañana, y tomó pan, y un odre de agua, y lo dio a Agar, poniéndolo sobre su hombro, y le entregó el muchacho, y la despidió. Y ella salió y anduvo errante por el desierto de Beer Sheba»).
Sin embargo, en Shemot, el segundo libro del Pentateuco, el ambiente desértico que antes estaba claramente asociado con la desolación y la violencia adquiere un contexto espiritual adicional, supremamente positivo.
El Midrash (Bemidbar Rabá 1: 7) afirma que, además del beneficio logístico de encontrar un lugar desprovisto de personas y las prácticas idólatras, tan sinónimo de la sociedad egipcia, el desierto también contribuyó a una idea sobre la disponibilidad omnipresente de la Torá:
Los sabios enseñaron: La Torá fue dada en el contexto del fuego, la lluvia y el desierto… ¿De dónde sabemos que el desierto jugó un papel? Como dice (Bemidbar 1: 1): «Y Dios le habló a Moshé en el desierto del Sinaí».
¿Y por qué fue dada la Torá en el contexto del agua, el fuego y el desierto? Así como estos elementos pueden ser obtenidos gratuitamente por cualquier persona en el mundo, así también las palabras de la Torá son gratuitas, como dice el profeta Yeshayahu (55: 1): «Todos los sedientos, id por agua, y los que no tenéis plata, venid, comprad y comed, sin plata, y sin pagar, vino y leche!»
¿Por qué se dio en el desierto? Porque es un espacio sin dueño, quienquiera pueda ir y tomarla. Nadie tiene derecho a monopolizar el conocimiento de la Torá ni cobrar por su difusión.
Mucho se ha escrito sobre el valor de permanecer en el desierto y merecer ser compartido el simbolismo figurativo de una serie de temas rabínicos que enfatizan la humildad y la abnegación como un requisito previo para que un individuo comprenda y ejecute correctamente los Mandamientos de Dios. Moshé cuando se da la Torá por primera vez, se describe en (Bemidbar 12:3) «Moshé era un hombre muy humilde, más que hombre alguno sobre la haz de la tierra».
No solo la revelación tuvo lugar en el desierto, sino que Dios elige hablar con este profeta en medio de una zarza ardiente, que permite que rabí Eliezer en Shemot Rabá 2: 5, comentara: “Así como la zarza es la los más humildes de los arbustos del mundo, así también los judíos eran humildes y subyugados a Egipto «. El símbolo de la zarza ardiente equipara a Moshé, los judíos y la zarza compartiendo la cualidad de la humildad, la modestia, sencillez, llaneza y también la timidez, el encogimiento, el recato, la vergüenza, y la reserva.
Incluso el monte Sinaí, sobre el cual descendió Dios y ascendió Moisés para recibir los Diez Mandamientos y todo el corpus de la ley judía, está descrito en el Talmud (Sota 5a) como la más baja de las montañas.
Esa misma sensación de desarraigo también puede engendrar creatividad, esperanza, un mundo de nuevas posibilidades. Una apertura meditativa, un retiro del ruido, un conformarse con poco. Una reducción del ego cuando se puede mirar hacia uno, frente a la grandiosa escala de la Creación.
Históricamente, el desierto ha sido un lugar que ha atraído a visionarios y grupos de personas que sentían que el materialismo y la corrupción de las sociedades urbanas les impedía comunicarse con Dios y desarrollar sus capacidades espirituales.
Paisajes libres con poca o ninguna vegetación, los desiertos son lugares difíciles para sobrevivir. Aunque el estereotipo es un mar de arena ondulante, los desiertos pueden ser tanto fríos como calientes, rocas o tierra desnuda y arena. Tanto visual como simbólicamente, el desierto está libre de confusión; no hay duda. Debido a que son vistas amplias y abiertas sin cubrir la vegetación, representan una honestidad brutal, una lucha impersonal y las duras realidades de la supervivencia.
No hay distracciones, dando a los desiertos una asociación con claridad, revelación y pureza. Debido a que es un tipo de terreno tan difícil y amenazante, representa barreras, obstáculos y desafíos. Hay fuertes matices de espiritualidad y religión vinculados simbólicamente con los paisajes desérticos. Estas áreas son brutales, pero exigen las reservas más profundas de la voluntad de un viajero. En estas luchas, no hay barrera al cielo, no hay distracciones o consuelos que distraigan al alma de su misión.
En consecuencia, el desierto puede ser una fuente de sabiduría e iluminación, de prueba pero también de recompensa. Está tan lejos de la existencia normal que solo lo espiritual y lo divino pueden tocarlo e influir en él. Asumimos un antagonismo fundamental entre lo físico y lo espiritual, sintiendo que la glotonería y el exceso oscurecen lo divino: el desierto, la fuente última de flagelación física, se convierte así en el territorio más sagrado disponible. No es casualidad que los profetas, visionarios, escritores y ermitaños a lo largo de la historia hayan estado fuertemente asociados con estas tierras áridas.
La Torá sugiere que Dios orquestó la marcha de los judíos al desierto porque la atmósfera creada en un entorno tan desolado y solitario sería extremadamente propicio para que toda la nación abandonara el ejemplo de sus anteriores amos de carne y hueso. En cambio, el impacto menospreciador del desierto los inspiraría a enfocarse en servir humilde y desinteresadamente al Creador del Universo.