«Grande es el arte de empezar, pero más grande es el arte de terminar», dijo el gran poeta estadounidense Henry Longfellow. Pocas palabras en la historia de la humanidad son tan poderosas como las palabras de despedida de Moisés en Parashat Ha’azinue. El canto de Ha’azinu teje maravillosamente el pasado, el presente y el futuro, lo positivo y lo negativo de la historia y el destino judíos en un material complejo y multicolor. Y sin embargo, y el final de la Parasha, esa despedida, tiene el sabor sorprendentemente agudo de la decepción.
«Y el Señor habló a Moisés en ese mismo día, diciendo: Sube a este monte Avarim [al] monte Nebo, que está en la tierra de Moab, que está frente a Jericó, y ve la Tierra de Canaán, que estoy dando a los hijos de Israel como posesión, Y muere en el monte al que estás subiendo y sé reunido con tu pueblo, como tu hermano Aarón murió en el monte Hor y fue reunido con su pueblo. Porque me traicionaste en medio de los hijos de Israel en las aguas de Merivat Cades, [en] el desierto de Zin, [y] porque no me santificaste en medio de los hijos de Israel». (Deuteronomio capítulo 32:48)
¿Por qué?
¿Por qué nos quedamos con el pecado de Moisés, y su rechazo de la tierra de Israel? Los rabinos enseñan que todo esto tuvo lugar el último día de la vida de Moisés. ¿Por qué se nos deja a Moisés con una nota en la que no se le permite entrar en la tierra prometida?
Para empeorar el asunto, debemos tener en cuenta por qué fue que Moisés quiso entrar en la tierra de Israel. Los rabinos enseñan:
El rabino Simlai expuso: «¿Por qué nuestro maestro Moisés anhelaba entrar en la tierra de Israel? ¿Quería comer de sus frutos o saciarse de su generosidad? Pero así habló Moisés: “Se ordenaron muchos preceptos a Israel que sólo pueden cumplirse en la tierra de Israel. Deseo entrar en la tierra para que todos ellos se cumplan por mí”. (Sotah 14a)»
Aquí está Moisés, queriendo entrar en la tierra de Israel con la más pura de las intenciones, y como parte de su despedida del pueblo judío se le da una tomadura de pelo: podréis entrar en la tierra de Israel, pero nunca se os permitirá entrar en ella. ¿Por qué la provocación? ¿Por qué se le muestra a Moisés la tierra de Israel sin concederle el derecho a entrar en ella? Si efectivamente Moisés iba a ser despojado de la tierra de Israel, ¿por qué se la muestra?
El rabino Shlomo Yitzchaki (1040-1105), el más grande comentarista medieval de Troyes, Francia, explica las palabras pero no vendrás allí diciendo: «Pero yo sé que la Tierra te es querida. Por eso os digo: «¡Subid [a la montaña] y vedla!».
Incluso con esta explicación, nos quedamos en el aire. ¿Por qué se menciona esto como parte de la despedida de Moisés y por qué es útil ver la tierra? En todo caso, Moisés se sentiría frustrado por no poder entrar en la tierra que ahora pudo ver.
Una vez, al pasar el Shabat con el gran rabino y cabalista, rabino Refael Abuhatzeira escuché de él la siguiente explicación mística. Cada persona es bendecida con dos ojos, un ayin tova, un ojo positivo, y un ayin hara, un ojo negativo. Cuando vemos que otras personas tienen éxito y son felices, estamos utilizando nuestro ayin tova. Cuando vemos a otros y les deseamos el mal, estamos usando nuestro ayin hara. Todos tenemos la responsabilidad de trabajar para mejorar nuestro ayin tova, asegurándonos de ver todo con una mirada positiva. Debemos asegurarnos de que nos alegramos de ver a nuestros amigos tener éxito y de que a los demás les vaya bien. La Torá nos dice (Bamidbar 24) que a Bilam, le faltaba un ojo «Tomó su parábola y dijo: “La palabra de Balaam hijo de Beor y la palabra del hombre con un ojo abierto”. Y Rashi (ibid) explica “Su ojo había sido sacado y su cuenca aparecía abierta”».
La palabra de Balaam hijo de Beor y la palabra del hombre con el ojo abierto.
Para entender esto, tenemos que comprender la relación que tenía Moisés con los hijos de Israel. Aunque hay pocas expresiones de afecto o tiempo para mucha emoción en la relación entre Moisés e Israel, Moisés es descrito como el máximo «pastor fiel» Ro’eh Ne’eman, alguien cuyas acciones, mucho más que sus palabras, muestran un amor desenfrenado por el pueblo judío. Ahora va a despedirse de ese pueblo, preocupándose por cómo les irá en su ausencia.
Me acuerdo de la historia de Todd Excell, que perdió la vida a causa del cáncer en 2001, cuando su hija, Emily, tenía ocho años. Muchos años después, en su boda, Emily pudo escuchar la carta que su padre escribió para ella, para ser leída el día de su boda. Escribió:
«A mi queridísima hija Emily.
Eres mi corazón y mi alma y siempre lo serás.
Te escribo esta carta para el día de tu boda para decirte que no estaré allí en cuerpo pero sí en espíritu.
Recuerdo cuando apenas empezabas a caminar y lo que sería acompañarte al altar el día de tu boda.
Caminar es otro pasaje hacia un nuevo comienzo. El día de la boda es como un nuevo comienzo de una vida con otra persona que amas. Nunca harás nada sola… Has sido mi sol en mis días más oscuros. Quiero que tengas la mejor vida y el mejor amor que Dios pueda darte. Te pido que tú y tu esposo se traten con amor y respeto. Espero que tengan hijos a los que amar y querer como yo lo he hecho contigo… Te quiero, Emily. … Te amo, Emily. Sé que querría a tu nuevo marido. Siempre estaré ahí cuando vayas a cualquier parte. Para tu nuevo marido, yo también estaré caminando contigo.
Bienvenido a la familia, te quiero.
Con cariño, papá».
Este es el sentimiento con el que Moisés deja al pueblo judío. El rabino Yisrael Adir, un joven rabino israelí, lo explica: A Moisés se le da la oportunidad de ver la tierra de Israel para que pueda morir tranquilamente, sabiendo exactamente a dónde va su rebaño. Tiene la oportunidad de ver el lugar en el que vivirán cuando él ya no esté con ellos. No, Moisés no podrá entrar en la tierra de Israel. Moisés puede estar un poco más tranquilo viendo la belleza y el poder espiritual de la tierra en la que van a entrar.
George Eliot escribió «sólo en la agonía de la despedida miramos en las profundidades del amor». En ningún lugar está esto más claro que en el caso de Moisés. Las repetidas despedidas, el cuidado, el amor y la preocupación por el pueblo que sacó de Egipto, están llenos de amor y preocupación, un amor y una preocupación que nos guían hasta hoy.
Ktiva Ve’achatima Tova y Shabat Shalom.