Der Professor aus Jaca, Álvaro López Asensio, veröffentlicht ein Buch über Metaphysik

Der Theologe und Professor der beiden Institute von Jaca, Álvaro López Asensio, hat gerade ein neues Buch über Metaphysik mit dem Titel veröffentlicht: „Die existierende Essenz”; ein Werk, das sich von der spirituellen Intelligenz über die Existenz Gottes, die Wahrheit von Menschen und Lebewesen bis hin zum schöpferischen Geheimnis der Raumzeit befasst.

Der Professor und Theologe Álvaro López Asensio hat geschrieben: „Die existierende Essenz„Ein metaphysischer Aufsatz, der hilft, das Prinzip von „“ zu verstehen.Seien Sie absolut“, die metaphysische Anthropologie des Menschen sowie die Daseinsberechtigung aller Lebewesen.

Es gibt nur einen Anfang von „sein„Das ist Gott.“ So alt wie die bekannte Welt um uns herum ist das „sein“. Das höchste „Wesen“ ist der Schöpfer aller Dinge, verstanden als das Prinzip der Bewegung, die die schöpferische Existenz und ihre historische Entwicklung hervorgebracht hat.

Dieses „Sein“ absoluto” erstellt kostenlos: „Gott erschafft aus Liebe“. So begründet die Dialektik von Zeit und Ewigkeit eine Metaphysik der Freiheit menschlichen Handelns und eine Theologie, in der der Grund für alles in der Liebe liegt. Doch wie drückt sich diese Liebe aus?

1.- Die materielle und spirituelle Realität des Menschen

Die Existenz des Menschen besteht einfach aus Existenz, Mobilität, Argumentation, Kommunikation durch bewusstes Erfassen, dem Hinterlassen einer Spur, einer Vergangenheit, dem Schreiben persönlicher und sozialer Geschichte und dem Lieben in all seinen Formen. Wir sind mit einer Vitalität des täglichen Lebens konfrontiert, die es uns ermöglicht, grenzenlos zu existieren, zu lieben und zu wollen.

Nur die Liebe ermöglicht die harmonische Entwicklung des „Sei fürs Leben“. Alle Formen vonverliebt"führen zu"Sei für den Tod", ein lebenswichtiger Tod der dunklen inneren Nacht, der die Verbindung zwischen den beiden disharmonisiert esencia und Existenz der Pluralformalität. Dieses Ungleichgewicht wirkt sich auf die emotionale und vitale Störung des Menschen aus.

Die Anthropologie der griechischen Tradition besagt, dass die Existenz des Menschen aus Körper und Seele besteht. Der Körper ist der Teil der biologischen Essenz, aus dem „sein“. Im Gegenteil, die Seele ist der andere Seelenteil, der das „Leben“ belebt.sein“. Das Wort Körper deutet in unserer modernen westlichen Mentalität auf die Vorstellung einer materiellen Hülle hin, in der der Geist, die Seele, wohnt. Die Idee des Körpers dreht sich auch um die kartesische Anthropologie, nach der der Mensch Geist ist und der Körper lediglich ein äußerer Behälter ist, in dem er enthalten ist.

Dieser metaphysische Dualismus hat auch seine Projektion im moralischen Bereich. Der Körper (belebt von der niederen Seele) ist von Natur aus böse und steht in ständigem Gegensatz zur höheren Seele. Der Sieg der Person wird in der völligen Unterdrückung des Körpers und in der reinen, absoluten und ewigen Vorherrschaft des Geistes bestehen.

Diese Vorstellung wird im Judentum durch das Fehlen von Dualismen zwischen Seele und Körper überwunden. Der Mensch ist von Gott geschaffen als „lebendige Seele“ (Gen 2, 7). Diese hebräische Vorstellung von der Seele sollte nicht aus dem platonischen Dualismus interpretiert werden (der Mensch ist Seele und Körper, zwei verschiedene Realitäten, die sich gegenseitig ergänzen), ein Konzept, das die Kirche und die christliche Lehre übernommen haben, als sie die eigentliche Natur des „Seelenlebens“ definierten.Menschen".

Die hebräische Mentalität geht davon aus, dass der Tod keine Trennung von Seele und Körper darstellt, da die Seele nicht im Gegensatz zum Körper steht. Wenn die Person ein „Napas“ oder "lebendige Seele” und lebe wie „Napas“ (die Person hat nicht nur eine Seele, sondern ist eine Seele); Es ist auch ein Körper oder „„nefesch“, was später mit den griechischen Worten übersetzt wurde: „physis“ oder "„Soma“ (Körperschaft).

Die biblische Welt versteht nicht, dass ein Körper keine Seele enthält, da ein „lebendige Seele„Man muss mit seinem ganzen Körper und seiner körperlichen Integrität leben. Wenn die Seele verschwindet, bleibt der Körper nicht bestehen; Es bleibt nichts außer Staub übrig. So wahr, das heißt: „wir sind Körper“, als würde man sagen: „wir sind Seelen“. Im Hebräischen werden die Begriffe „Seele“ und „Körper“ austauschbar verwendet (um die Person zu bezeichnen). Beide beziehen sich auf ein und dieselbe Realität: die in der Welt lebende Person.

Diese Auffassung wird vom aus dem Judentum hervorgegangenen Christentum übernommen. In der Theologie des Paulus von Tarsus ist es offensichtlich, dass der Körper oder „Summe„ist keine menschliche Struktur außerhalb des wahren Selbst der Person, sondern charakterisiert diese im Wesentlichen.“Yo", das heißt, zu"sein” in seiner Gesamtheit als personelle Einheit. Es ist nicht mehr richtig zu sagen: Die Person hat ein „Summe", aber: die Person ist"Summe".

Wie kann man sich also die Auferstehung der Toten am Tag des Jüngsten Gerichts und des Endes der Schöpfung vorstellen? Im christlichen Neuen Testament finden wir den Ausdruck „Auferstehung der Toten in den griechischen Worten: anástasis, nekrôn.

Die biblische Perspektive erwägt nicht, in einem dualistischen System, in dem Seele und Körper zwei verschiedene Substanzen sind, von der Auferstehung zu sprechen, denn das Wesen des Körpers ist die Seele, da Körper und Seele nichts anderes als eins sind: die Auferstehung der Körper , ist die Auferstehung der Seelen oder, was dasselbe ist, die Auferstehung der Menschen als Seele-Körper.

2.- Glaube als Weg zur spirituellen Intelligenz

Die Evangelien von Markus, Matthäus und Lukas verwenden den griechischen Begriff „„pistis-pisteúo“ um dem jüdischen Konzept des „Glaubens“ Kontinuität zu verleihen: Vertrauen, Gott vertrauen, Gott mit den Sinnen erleben und genießen, Gott mit den Augen des Herzens und nicht mit der Vernunft erkennen. Diese Vision steht im Gegensatz zu der der griechisch-lateinischen Welt, in der es mehr darum geht, Gott rational zu kennen.

Durch den Glauben an Gott ist der Mensch ein „neue Kreatur", EIN"neuer Mensch“. Die Weisheit, die das Christentum vermittelt, hat nichts mit der Weisheit der griechischen Philosophen gemein. Der Christ sucht nichtGlückseligkeit"(Die Eudaimonie), wird nicht durch die „virtud"(Arete); Sein ultimatives Ziel ist nicht „souveränes Gut“. Heidnische Weisheiten waren immer mehr oder weniger eine Anpassung, eine Kunst, sich mit der menschlichen Natur abzufinden. Das Christentum ist keine Ethik, sondern ein Lebensprojekt, das auf Liebe und Vergebung basiert.

Wenn wir von Ethik sprechen, beziehen wir uns nicht auf den Verhaltensaspekt der Person als philosophisches Prinzip, sondern wir könnten von einer existenziellen Wende sprechen. Gott zu folgen, das Prinzip des Glaubens, besteht nicht darin, anders zu handeln, sondern vielmehr darin, anders zu sein; Ohne Zweifel: Wer anders ist, verhält sich auch anders.

Aber Gott spricht, weil seine Liebe unserer Liebe zum Nächsten entspricht, verstanden als der Fernste, sogar der Feind. Glaube, der nicht in der Liebe aktiv ist, ist kein Glaube. Und die Liebe, die nicht durch Vergebung gegenüber dem Nächsten genährt wird, geht in einem Humanismus verloren, der wie das Gesetz oder die Moral das Wort Gottes vergisst. Die Nächstenliebe basiert in der Bibel nicht auf einem humanistischen und altruistischen Ideal, sondern ist immer eine Folge der Beziehungen zwischen Gott und den Menschen, die zu Beziehungen zwischen ihnen und ihren Nächsten führen.

Zusätzlich zum einzigartigen Auftrag der Nächstenliebe im Gesetz von biblische Heiligkeit (in der Weisheitsliteratur gesammelt) lehnt Gott ab „Zwietracht zwischen Brüdern säen“ (Spr 6, 19), da der Mensch mit seinem Bruder versöhnt leben muss, wenn er Gottes Segen erlangen will (Ps 133). Menschen zerstören sich selbst, wenn sie Hass und Rache nicht überwinden. Wenn wir einen Groll gegen jemanden hegen oder einen Groll gegen eine andere Person hegen, sind wir die einzigen, denen Schaden zugefügt wird, die einzigen, die leiden, die einzigen, die verletzt werden und die sich gegenseitig Schaden zufügen. Mangelnde Vergebung kann uns krank machen, uns vergiften, uns leiden lassen und uns schlecht machen. Wenn Sie Ihren Feind hassen, werden Sie von ihm abhängig. Auch wenn er es nicht will, bindet er sich an ihn, bleibt der Folter seiner Erinnerung und der Folter seiner Anwesenheit ausgesetzt. Jeder Mensch hat Unrecht, wenn er bei der Überwindung von Hass und Rache keine Fortschritte macht.

Menschen, die sich selbst verachten, sich fallen lassen, sich erniedrigen und ihr Leben als sinnlos beurteilen, laufen vor sich selbst davon. Übertriebene Wertschätzung und Selbstverachtung gehen oft Hand in Hand. Beide sind das Ergebnis der Einsamkeit autonomer, sich selbst überlassener Menschen. Sie ignorieren, dass sie geliebt werden, dass sie nützlich und verantwortungsbewusst sind. Es fehlt der Dialog mit dem Wort Gottes und mit anderen, unseren Nachbarn. Nur wer sich ernst genommen weiß, ist in der Lage, sich selbst ernst zu nehmen. Die Liebe zum Nächsten und zum Feind muss unser Daseinsgrund sein, nur so werden wir eine gerechtere, unterstützendere, menschlichere und freundlichere Gesellschaft erreichen. Nur Liebe und nicht Selbstgenügsamkeit können es schaffen. Gott streckt seine Hand aus, um gemeinsam an diesem Ziel zu arbeiten.