oSi tuviéramos que elegir un nombre en inglés para el libro de Bamidbar, probablemente no sería el mismo que el que le dio el rey Jacobo: Números. Un nombre más razonable sería Lugares. El libro de Bamidbar, que literalmente significa «en el desierto», está lleno de lugares. No sólo de nombres de lugares. El libro está lleno de indicaciones de quién está donde y cuándo, quién pertenece a qué lugar, y cuál es el número total de personas en un lugar determinado. Incluso cuando los hijos de Israel vagan en medio del desierto, dando vueltas de una manera que desafía la estrategia de navegación, se les establece un orden perfecto. Se nos enseña:
«Dios habló a Moisés y a Aarón diciendo: Los hijos de Israel acamparán cada uno por su división con las astas de las casas paternas; a cierta distancia de la Tienda de Reunión acamparán. Los que acamparon al frente, al este, fueron las legiones bajo la división del campamento de Judá. Acampando a su lado, la tribu de Isacar; Las legiones bajo la división del campamento de Rubén estaban al sur…» (Bamidbar, capítulo 3)
¡Asombroso!
El refrán dice: «un lugar para cada cosa y cada cosa en su lugar». En el libro de Bamidbar parece que, a pesar de no haber un lugar para nada, todo está en su sitio. La Torá describe quién debe estar en qué lugar, quién está a cargo de cada tribu, quién está a cargo de cada lado del campamento, cuántos miembros tiene cada tribu y cuál era el número total de cada uno de los cuatro lados del campamento. ¿Dónde se desarrollaba todo esto? Mientras se preguntaba en círculos por los recovecos de un desierto habitado.
¿Por qué?
¿Por qué era Dios tan exigente con el lugar exacto en el que debían estar todas y cada una de las personas? ¿Por qué era tan importante que cada persona acampara con su propia tribu o que cada tribu estuviera en su lado asignado del campamento?
¿Por qué la Torá, que suele ser tan escasa en sus palabras, se extiende en tantos versos sobre el cómo y el dónde de la forma en que los israelitas acamparon en el desierto, aunque este acampamiento fue sólo durante los siguientes treinta y ocho años, hasta que los israelitas entraron en la tierra de Israel?
Más aún, dado que todo esto tuvo lugar antes del pecado de los espías (véase Bamidbar 13), un pecado por el que Dios ha dicho al pueblo judío que tendrá que vagar por el desierto durante cuarenta años antes de entrar en la tierra de Israel, la disposición actual podría haber sido sólo para unos pocos días más. ¿Por qué la Torá invierte tanto en estas instrucciones, que iban a llegar a la tierra sólo unos días? ¿Por qué la Torá le dedica atención a un asunto que debía durar tan poco tiempo?
Para responder a esto, debemos preguntarnos por qué la gente se hace fotos de boda. ¿Has visto alguna vez la foto de boda de tus padres o abuelos? Ahí están de pie y sonriendo, pareciendo tan en paz con este feliz día, y radiantes de alegría en el amor. ¿Cuánto refleja esta foto la realidad de su día en aquel entonces? Lo más probable es que hayan tenido un día extraordinariamente ajetreado y estresante para vestirse y prepararse, asegurarse de tener toda la ropa adecuada, llegar al salón de bodas y saludar a la familia y los amigos. Tras la llegada y las fotos de la boda, lo más probable es que pasen una noche festiva bailando con los amigos, sonriendo a todos los que han venido a participar en su celebración y tomando parte en la comida festiva que se ha servido. ¿Son esas fotos de boda tranquilas y contentas un falso montaje? ¿Son un reflejo ingenuo de una falsa realidad? ¿El ambiente tranquilo que crean esas capturas fijas de un momento son sólo ilusiones sintéticas de la imagen más amplia?
Por supuesto que no.
Las fotos de boda capturan el amor y el afecto que las parejas trazan como un estándar de oro por el que les gustaría vivir. Son expresiones apreciadas de los sentimientos de la pareja hacia el otro; algo sobre lo que pueden reflexionar durante el resto de sus vidas como el momento que les gustaría vivir.
Esto es exactamente lo que ocurría en el desierto una vez que los judíos salían de Egipto. Una nación de esclavos que podía ser reubicada, dividida y reorganizada en un momento, finalmente tiene un lugar. Se les recuerda que aunque estén en el caos del desierto, pueden ser gobernados por el orden interno. Antes de entrar en la tierra prometida, los israelitas se hacen una hermosa «foto de boda» en la que aprenden a reconocer su interconexión, sus vecinos, quiénes son y cuánto pertenecen.
El rabino Eldad Yonah, pensador y escritor de Israel, señala que la razón por la que los judíos acampan en el camino, rodeando el Tabernáculo, es para que, aunque entren en la tierra de Israel y sigan cada uno su camino, su epicentro sea siempre el Mishkan, —el Tabernáculo. La vida comunal y nacional debe girar siempre en torno a nuestro centro de gravedad: el Arca con las Tablas. La acampada en el desierto nos recordó que, por muy caótica que sea la vida, siempre debemos volver a nuestra fotografía de la boda nacional; siempre debemos vernos como una nación armoniosa con la santidad en nuestro epicentro.
De ahí que los judíos deban acampar todos juntos como una familia unida. Esto no es lo que ocurre:
«Dios habló a Moisés y a Aarón diciendo: Los hijos de Israel acamparán cada uno por su lado con los estandartes de la casa de sus padres; a cierta distancia de la Tienda del Encuentro acamparán».
El gran comentarista medieval, Rabí Shlomo Yizchaki, también conocido como Rashi, explica:
«Cada uno de los cuatro lados del campamento tendrá su propia asta, con una bandera de color colgada en ella; el color de una será diferente del color de cualquier otra. El color de cada una era como el color de la piedra preciosa de la tribu, engastada en el coraza (que llevaba el Kohen Gadol), y de esta manera, cada uno podía reconocer su división».
¿Por qué?
¿No es importante que todos los israelitas se unan en este momento crucial antes de entrar en la tierra de Israel? ¿Por qué dividirlos de esta manera?
En un mundo cada vez más dividido y divisivo, a veces pensamos que la armonía llega cuando todas las personas están de acuerdo. La lección del Mishkan es que puede haber armonía en el caos. Todos podemos pertenecer a nuestra propia tribu y ser diferentes; también debemos recordar lo que nos une. Nuestro día a día puede ser diferente, y eso está bien. Mientras todos compartamos un compromiso colectivo con Dios y nuestros principios fundamentales, podemos vivir en una hermosa armonía.
Rara vez, o nunca, la vida será pacífica y organizada. El caos, las sorpresas y la confusión son inevitables. Como en una foto de boda, al centrarse en un momento de nuestra historia en el que todos acampamos de forma organizada alrededor del Tabernáculo, la Torá nos recuerda cómo debería ser la vida. Al configurar el centro de nuestra gravedad en torno a la santidad, reconociendo que podemos ser de diferentes tribus pero comprometidos con una narrativa compartida, se nos enseña cómo conducir nuestras vidas en tiempos de caos. Aprendemos a vivir en armonía con los que son diferentes a nosotros, al tiempo que nos centramos en lo que podemos acordar. En un mundo con un caos y una división cada vez mayores, ojalá reconozcamos nuestra capacidad de armonizar en medio del caos, y mostremos respeto a pesar de nuestras diferencias. Shabat Shalom.