¿Qué ha cambiado este año en la identidad israelí?

Mayor Gen. (R) Gershon Hacohen

Las amenazas externas a nuestra existencia como israelíes crean una conciencia de un destino común.Es tentador enfocarse en tales amenazas, porque proporcionan una zona de comodidad en la que los expertos en política de seguridad pueden hacer la pregunta familiar: ¿cómo vamos a seguir defendiendo nuestra existencia durante el próximo año?Al concentrarnos en esta cuestión, hemos encontrado una manera de reprimir las preguntas básicas sobre la identidad israelí.

Más allá de la ansiedad sobre nuestro destino común como residentes de este país está una pregunta clave: ¿todavía tenemos algo en común?Este debate, que se ha acumulado durante el último año, nos invita a reconsiderar quiénes somos y qué esperamos de nuestra existencia conjunta como nación.

El año pasado, la crisis de identidad israelí se expresó de nuevas maneras en el discurso público. El presidente Reuven Rivlin lo describió en términos de las cuatro tribus del estado de Israel: la religiosa, la secular, la ultra-ortodoxa, y la árabe.

Amnon Rubinstein se refirió al tema en su libro Las tribus del Estado de Israel: juntos y por separado – Liberalismo y Multiculturalismo en Israel.El periódico Haaretz ha dedicado muchos artículos sobre el tema.

A pesar de la opinión del presidente, un enfoque en la estructura profunda de la sociedad israelí, especialmente entre los judíos, revela un importante denominador común, cada vez más evidente en las sinagogas.Entre los judíos mizrajim (de Oriente Medio) y los ashkenazim hay diferencias de formulación, no de esencia.De ahí que aparezca una nueva tendencia en las grandes sinagogas de Tel Aviv: la realización de frecuentes quórums de oración integrados y el uso de versiones combinadas de oraciones.

No sólo hay una nueva tendencia de integración de las comunidades, sino que los israelíes religiosos y laicos se entremezclan. Los sociólogos israelíes coinciden en gran medida con el hecho de que “los judíos laicos son la mayoría”. Pero tienen la tendencia de identificar a los grandes números que se identifican como tradicionales como una subdivisión laica – “laicos livianos”. Como dijo el sociólogo Oz Almog: “la mayoría de la sociedad israelí es laica y tradicional».

Con base en los mismos datos, sin embargo, uno puede proponer una perspectiva diferente y una conclusión contrastante. Si nos limitamos a cambiar el punto de partida para la distinción entre lo laico y lo religioso- si estamos de acuerdo de que no todo el que conduce en Shabat es necesariamente laico, como en el caso de Shalom Asayag en la fascinante serie de televisión Los años 1980 – podemos afirmar que la mayoría de la sociedad judía israelí es religiosa y tradicional.Los de una inclinación laica pronunciada son la minoría.

Vale la pena observar oraciones de la noche de Shabat en la sinagoga de los hoteles en Israel.Siempre hay muchos israelíes presentes que han venido a orar con genuino entusiasmo.Después de la cena, la mayoría de ellos – sin escrúpulos y con el mismo entusiasmo – se dirigirán a la recreación “laica” en una discoteca.Una persona religiosa estricta según el imaginario de la división laico-religiosos les preguntaría: Si vinieron a orar, ¿por qué entonces fueron a bailar?

La persona laica les repreguntaría: Si viniste a la discoteca, entonces eres como yo, ¿qué hacías antes en la sinagoga?

Este es un enfoque dicotómico de la división religioso-laica que permite una alianza tácita entre los dos extremos rígidos, ya que tratan de ignorar la tendencia generalizada que no obedece a las estrictas reglas de clasificación.

La cuestión de quién es la mayoría y quién no es sólo una cuestión de investigación sociológica.Es fundamental para la lucha por la naturaleza del espacio público.La demanda laica de un espacio público con carácter secular se basa en la afirmación de que están expresando la opinión mayoritaria.Así, la minoría se comporta como la mayoría, mientras que la mayoría está atrapada en la falsa impresión de que es una minoría.

Todos los conflictos que se han intensificado, desde la naturaleza del Shabat israelí a los planes de estudio en las escuelas, se centran en una cuestión fundamental: cómo dar forma al espacio público en el estado judío de Israel.Esa es la esencia de la controversia: no quién es la mayoría y qué es común a su identidad, sino cuál es la naturaleza deseable del espacio público.

Ese es el verdadero contexto de la nueva lucha por los contenidos de los estudios judíos en las escuelas estatales.Aquí hay que aclarar si un colegio público en Israel es necesariamente laico o, ante todo, una escuela judía israelí.La opción de los padres de inscribir a sus hijos en una escuela estatal no significa que quieran que obtengan una educación totalmente secular.Se puede argumentar que la mayoría de los padres, especialmente los de la mayoría tradicional, están complacidos con el impulso del ministro de Educación de integrar la herencia judía en el plan de estudios.

Mientras me desempeñaba como comandante del Colegio Nacional de Seguridad, visité Moscú con mis alumnos. En la noche de Shabat fuimos recibidos en la Gran Sinagoga. Para algunos de los estudiantes, que eran oficiales superiores en el establecimiento de defensa, ésta era una experiencia desconocida. Cuando, durante la bienvenida del Shabat, los congregantes llegaron a la canción “Lejá Dodí”, un oficial destacado me preguntó: “¿De dónde sabes esa canción?” ¿Esto es a lo que aspiramos en el sistema educativo israelí?

¿Qué ha cambiado y hacia dónde nos dirigimos?

Al final de su servicio en la Brigada Judía en 1919, Berl Katznelson, uno de los líderes espirituales del movimiento obrero, llegó a Jerusalén y escribió sobre su visita. “El día más importante para mí en Jerusalén era el día que fui al Monte del Templo”, escribió. “fue el día que me ayudó a entender todo lo relacionado con mi voluntad, y lo que hace que mi corazón palpite y fluya”. En una perspectiva muy diferente, el autor Meir Shalev dijo recientemente acerca de la pasión por un vínculo con el pasado histórico: “Toda la política de la Oriente Medio se basa en la historia falsa. Hoy en día, la euforia de Katznelson probablemente sería visto como un caso de religionización. ¿Qué, entonces, ha cambiado?”.

Katznelson no sólo estaba abrazando afectuosamente un recuerdo del pasado. Quería saber qué significaba en el presente, y cómo podría orientar nuestro camino hacia el futuro. En mi evaluación, la mayoría judía de Israel de hoy identifica con la experiencia del Templo de Katznelson.

Entre una nación judía unificada y multicultural

La tensión entre forjar una nación unificada y preservar las riquezas de la variedad multicultural debe ser vista como una ventaja afortunada.Esta tensión perpetua, que el pueblo judío ha experimentado desde que nació, es también su singularidad.El rabino Yehuda Leon Ashkenazi, conocido como el rabino Manitou, lo expresó bien:

Los judíos mantienen su identidad única y también acumulan las identidades de cada lugar y las adoptan.Ellos son, al mismo tiempo que la gente de la trayectoria de Abraham y el pueblo que pasó por Francia, Lituania y Marruecos.Cuando se reúnen en Jerusalén, se unen todas las identidades humanas, y reúnen toda la humanidad en el camino de Abraham”.

Así debería ser.

Fuente: BESA Center