Simon Rocker
Los orígenes de Pésaj
La fiesta de Pésaj, que conmemora el éxodo de los hijos de Israel de Egipto, es la historia de la fundación del pueblo judío. El primer festival importante instituido en la Torá no sólo celebra la liberación nacional sino que dramatiza la creencia crucial, recurrente a través de la Biblia, de que D-s escucha el clamor de los oprimidos.
Los acontecimientos clave se narran en los capítulos 12 y 13 del Éxodo.
Como el Faraón continúa obstinadamente resistiendo la liberación de sus esclavos israelitas, D-s resuelve traer la última y más terrible de las Diez Plagas, la herida del primogénito de Egipto.
En la víspera de su redención, el día 14 del mes de Nisán, a cada familia israelita se le instruye asar un cordero al anochecer. Deben pintar con la sangre del animal en los postes de la puerta como una señal para asegurarse de que su propio primogénito escapará al daño. “Yo pasaré sobre ti y no habrá plaga en ti para destruirte”, dice D-s (Éxodo 12.13). De aquel “pasaré de largo” viene el nombre de la fiesta, Pésaj, (Pascua).
El cordero debe ser consumido “a toda prisa”, sin que quede nada restante hasta la mañana, y comido con pan sin levadura y hierbas amargas. Puesto que no hay tiempo para que la masa se leve, el pan debe ser sin levadura. Las hierbas amargas simbolizan la amargura infligida a los cautivos israelitas por sus amos esclavos (Éxodo 1:14).
Cuando la plaga golpea incluso a la casa real, el Faraón finalmente capitula y los israelitas se liberan. A medida que se escapan, se les manda “observar este día” de ahora en adelante en cada generación.
La conmemoración del festival abarca la semana desde el Éxodo hasta la Travesía del Mar Rojo, donde Faraón y los carros perseguidores egipcios cumplen su condena. Mientras Pésaj dura siete días en Israel y entre los judíos progresistas, los judíos tradicionales en la diáspora lo observan ocho días. El primer y séptimo día son un Yom Tov en Israel y para los judíos progresistas, cuando no se puede hacer ningún trabajo, mientras que las comunidades ortodoxa y conservadora en la diáspora observan Yom Tov en el primer, segundo, séptimo y octavo día.
¿Cómo se celebra Pésaj?
La característica más distintiva es abstenerse de comer alimentos leudados, jametz, (hecho de las cinco especies de grano asociado con la tierra de Israel: trigo, cebada, avena, escanda y centeno). En su lugar, se come pan sin levadura, la matzá, el “pan de la aflicción”, como es descrito en el Deuteronomio.
Pésaj fue originalmente un festival peregrino y el cordero pascual fue comido en el recinto del Templo en Jerusalén. Pero ahora que el Templo ya no existe, el cordero no es comido en la comida de Pésaj y es simbolizado en cambio por un hueso asado en la placa del Seder. Pero las hierbas amargas siguen siendo uno de los gustos evocadores de Pésaj.
El otro mandamiento básico es explicar el significado de Pésaj a sus hijos. “Y tú lo dirás a tu hijo” (Éxodo 13.8). Lo que ahora hacemos es recitar la Hagadá (“narrativa”), una recopilación de pasajes bíblicos y rabínicos, salmos y canciones, en el Seder (“Orden del Servicio”) en la primera noche o en las dos primeras noches de Pésaj. Las comunidades progresistas, que oficialmente sólo observan un día a Yom Tov, tendrán un Seder comunal en la sinagoga en la segunda noche.
Para asegurar que ninguna levadura entre en la cadena alimentaria de Pésaj, los alimentos procesados deben ser sometidos a estricta supervisión rabínica para el festival. Mientras que los sefardíes comen arroz y legumbres (“kitniot”) en Pésaj, los ashkenazim, preocupados de que los alimentos cocinados de estos puedan confundirse con levadura, continúen absteniéndose de estos. Así, mientras que los sefardíes comen humus, por ejemplo, los ashkenzanim no lo hacen.
Preparándose para Pésaj
Ningún festival implica tanta preparación como Pésaj porque no sólo la Torá ordena la abstinencia de la levadura, sino que también estipula que ninguna será “encontrada en tu casa” (12.9). Por lo tanto, el preludio de Pésaj implica una limpieza exhaustiva. No se pueden utilizar utensilios hechos de loza, por ejemplo, que se considera que absorben levadura; mientras que otros tienen que ser purificados. Los cubiertos de acero, por ejemplo, necesitan ser sumergidos en agua hirviendo.
Teniendo en cuenta las posibles dificultades financieras, los rabinos sí permitieron el almacenamiento de jametz sin usar, siempre que fuera sellado y su propiedad temporalmente transferida a una persona no judía durante el festival, a través de un acto especial de venta supervisada por el rabino local.
El sábado antes de Pésaj es conocido como Shabat Hagadol, el Gran Sábado, después de la lectura de la porción de la Torá en la sinagoga, que prevé la reaparición de Elías, presagio del Mesías, en el “Día Grande y Impresionante del Señor”. La conmemoración del pasado implica la esperanza de la redención en el futuro.
En la noche anterior a Pésaj, la tradición es dispersar unos pedazos de jametz alrededor de la casa y recogerlos en una búsqueda ceremonial, usando una pluma, una cuchara de madera y una vela (o antorcha). Estos son los quemados formalmente a la mañana siguiente antes del momento que ya no se puede consumir jametz.
La víspera de Pésaj es también el ayuno del primogénito, instituido por los rabinos en gratitud de la liberación de los primogénitos hebreos durante la décima plaga. (Sin embargo, los primogénitos se ahorran el ayuno si asisten a un sium, una celebración después de la finalización del estudio de un tratado del Talmud, que las sinagogas comúnmente organizan inmediatamente después del servicio de la mañana ese día).
Nada ilustra mejor que el ritual judío comience en casa en la comida del Seder, siendo esta una de las costumbres judías más observadas. Los judíos que no observan mucho la religión todavía se reúnen comúnmente con sus familias para celebrarlo.
Modelado como un simposio griego clásico, el séder demuestra cómo los judíos han tomado elementos de la cultura circundante y la han adaptado para sus propios propósitos religiosos. Si bien hay un conjunto de textos tradicionales de la Hagadá, se considera meritorio no sólo recitarlo, sino también para iniciar la discusión del significado de Pésaj durante la comida.
A lo largo de los años se han producido miles de ediciones de hagadot, que no sólo contienen nuevos comentarios sobre el texto tradicional sino que a veces representan adaptaciones que reflejan los intereses especiales de grupos particulares. Incluso a principios del siglo XX los socialistas judíos que rechazaban la religión tenían su propio séder de estilo socialista. En este festival, sobre todo, se considera importante extender la hospitalidad a aquellos que de otra manera podrían quedarse solos. “Que vengan todos los que tienen hambre”, dice la Hagadá. Pésaj, que es una festividad de la estación primavera, es conocido también como Jag Hapésaj Jag Hamatzot, y Zman Jerutenu (Tiempo de nuestra libertad). Pero también es conocido como Jag HaAviv, el Festival de Primavera. Pésaj fue el momento en que la cebada fue cosechada en la tierra de Israel cuando las primeras gavillas fueron traídas al Templo y ahora son conmemoradas en el ritual de la cuenta del Omer, que comienza en la segunda noche. La oración por el rocío cantado en las sinagogas en el primer día también evoca el tema invernal, como lo hace la recitación posterior en la fiesta del Cantares de los Cantares (los sefardíes concluir su séder con la canción), que habla del paso del invierno y del florecimiento de las flores.
Fuente: Jewish Chronicle